Vajrayoguini

Vajrayoguini

Yoga vajrayogini

Barbara O’Brien es una practicante del budismo zen que estudió en el Monasterio de la Montaña Zen. Es autora de “Rethinking Religion” y ha cubierto la religión para The Guardian, Tricycle.org y otros medios.

Entre las enseñanzas de sabiduría del budismo Vajrayana hay muchos recordatorios de no dejarse engañar por las apariencias. Lo que puede parecer aterrador e incluso monstruoso no es necesariamente malo, sino que puede estar ahí para nuestro beneficio. Nada ilustra mejor este principio que las dakinis.

Una dakini es una manifestación de energía liberadora en forma femenina. A veces son hermosas, y otras veces son iracundas y horrendas y están decoradas con calaveras. Como representan la liberación, a menudo se las representa desnudas y bailando. La palabra tibetana para dakini es khandroma, que significa “viajero del cielo”.

En el tantra budista, las dakinis icónicas ayudan a despertar la energía dichosa en un practicante, transformando los estados mentales contaminados, o klesas, en conciencia iluminada. En la iconografía vajrayana, prajna, la sabiduría, se representa a menudo como el principio femenino que se une a upaya, o medios hábiles, el principio masculino. Así, la liberación de la dakini femenina es la ilimitación de sunyata, la vacuidad, que es la perfección de la sabiduría.

El mudra de vajrayogini

“Aunque se dice que la Vajrayogini de Naropa era la deidad meditativa más íntima de Je Tsongkhapa, no hay evidencia de ello ya que los Gelugpas habían prestado atención a Vajrayogini/Vajravarahi sólo como consorte de Heruka Chakrasamvara siendo una de sus tres deidades meditativas principales (tibetano: gsang bde ‘jigs gsum; las otras son Guhyasamaja Akshobhyavajra y Vajrabhairava Yamantaka). Hasta el día de hoy, la práctica de Vajrayogini no forma parte de los programas de enseñanza canónicos de las escuelas tántricas. Fue Pabongka Dechen Nyingpo quien recomendó y promovió la práctica de Vajrayoguini como la principal deidad meditativa de la tradición Gelug. A partir de entonces, los Gelugpas tienen sus propias y únicas versiones de sadhanas y comentarios para la Vajrayoguini de Naropa, y son diferentes de las comentadas originalmente por los maestros Sa-Ngor-Tsar y los primeros maestros Gelug, por ejemplo Ngulchu Dharmabhadra. Estos escritos Gelug posteriores se basan en Pabongka Dechen Ny

El mantra vajrayogini

Según el erudito y traductor moderno David B. Gray, “su estudio y práctica es mantenida por la comunidad budista newar en el valle de Katmandú, así como por muchos budistas tibetanos, no sólo en el propio Tíbet sino en otras regiones influenciadas por el budismo tibetano, incluyendo Mongolia, Rusia, China y otros lugares, ya que los lamas tibetanos han estado viviendo y enseñando en la diáspora”[6].

El Cakrasamvara se dedica principalmente a describir los rituales y las prácticas yóguicas que producen siddhis (logros) mundanos como el vuelo y el siddhi supramundano del despertar. Estos se consiguen mediante prácticas como el yoga de la deidad (visualizarse como la deidad) y el uso de mantras[7].

Según David B. Gray, el Cakrasaṃvara “se desarrolló en un entorno no monástico y se compuso mediante la apropiación activa de elementos tanto del texto como de la práctica pertenecientes a grupos no budistas, sobre todo los kapalikas, un grupo saiva extremo y casi herético centrado en prácticas transgresoras”[6] El indólogo británico Alexis Sanderson también ha wr

Vajrayogini kali

Un linaje tulku asociado a Vajravarahi es el de Samding Dorje Phagmo, que se manifestó por primera vez en el monasterio de Samding en 1717 para domar el lago Yamdrok, un lago sagrado y también un peligroso foco de inundaciones masivas en el Tíbet.

En 1716, cuando los invasores Jungar del Tíbet llegaron a Nangartse, su jefe envió un mensaje a Samding para que la Dorjo Phagmo se presentara ante él, para ver si realmente tenía, como se decía, una cabeza de cerdo. La respuesta fue leve, pero, indignado por la negativa de la mujer a obedecer su requerimiento, derribó los muros del monasterio de Samding e irrumpió en el santuario. Lo encontró desierto, sin un solo ser humano, sólo ochenta cerdos y otras tantas cerdas gruñendo en la sala de congregación bajo la dirección de una gran cerda, y no se atrevió a saquear un lugar que pertenecía a los cerdos. Cuando los Jungar abandonaron toda idea de saquear Samding, de repente los cerdos desaparecieron para convertirse en lamas y monjas de aspecto venerable, con el santo Dorje Phagmo a la cabeza. Lleno de asombro y veneración por el carácter sagrado de la abadesa, el jefe hizo inmensos regalos a su lamasería[6].

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