No dualismo

No dualismo

Ejemplos de pensamiento no dualista

El término “no dualista” se utiliza ampliamente para referirse a varios tipos de filosofías o prácticas espirituales, pero hay una serie de dificultades y confusiones en el uso del término. Cuando comencé a desarrollar la Filosofía del Camino Medio en una tesis doctoral hace 15 años, utilicé el término como principal para describir mi posición. Pero como me pareció que estaba sujeto a muchos malentendidos, dejé que pasara a un segundo plano, aunque ha seguido estando presente como término potencial para el Camino Medio.

Por tanto, un sentido útil del “no dualismo”, como sostengo aquí, implica un grado de fe en la posibilidad de evitar las creencias absolutizadas. No necesitamos estructurar nuestras vidas en torno a creencias absolutizadas, ni asumirlas para la vida cotidiana. Eso no significa que necesariamente nos deshagamos de ellas por completo, pero sí que la experiencia nos ofrece alternativas al dominio dualista de creencias básicas opuestas y conflictivas.

Sin embargo, el término “no dualismo” se confunde con “no dualidad”, y se ve como una especie de verdad última sobre la ausencia de sujetos y objetos en el universo. Este “no dualismo” es autodestructivo y contradictorio, porque la creencia en la no dualidad implica en sí misma una absolutización. Podemos tener ideas significativas y arquetípicas sobre la no-dualidad, pero no puede ser útil como objeto de creencia. Lo mismo ocurre con el término relacionado “monismo”. El monismo es la creencia de que todo en el universo es finalmente uno. De nuevo, esto es sólo otra creencia metafísica, y no nos ayuda a identificar psicológicamente y trabajar con la absolutización. No hay ninguna diferencia práctica entre creer que todo en el universo es en última instancia uno, y que es en última instancia dos o múltiple: de cualquier manera tenemos que imponer ese punto de vista en nuestra experiencia y en el proceso reprimir las alternativas. Nuestra experiencia no es de “cosas” ni de ausencia de “cosas”, antes de las formas en que designamos las “cosas” por razones prácticas.

La no-dualidad: en el budismo y más allá

En la espiritualidad, el no dualismo, también llamado no dualidad e interconexión;[1][2][3] y conciencia no dual,[4][5] es un concepto difuso, para el que se pueden encontrar muchas definiciones,[nota 1] que se diferencia de las cosmologías dualistas, y posiblemente pluralistas. [6] El término deriva de “advaita” (अद्वैत), “no-dos”[1][7] o “uno sin segundo”.[7] Mientras que “advaita” se relaciona principalmente con la filosofía hindú de Advaita Vedanta, el no-dualismo se refiere a varias corrientes de pensamiento relacionadas, y no hay una única definición para la palabra inglesa “nonduality”. Según David Loy, es mejor hablar de varias “no-dualidades” o teorías de la no-dualidad[8].

La conciencia no dual es la conciencia primordial o la conciencia-testigo,[4][5] una “conciencia primordial y natural” que se describe como la esencia del ser, ‘sin centro’ y sin dicotomías[web 1] Las ideas indias sobre la conciencia no dual se desarrollaron como especulaciones proto-Samkhya en medios ascéticos en el primer milenio AEC, con la noción de Purusha, la conciencia-testigo o ‘conciencia pura’. En las tradiciones indias, la realización de esta conciencia primordial, testigo pero desvinculada de los enredos de la mente ordinaria y del samsara, se considera moksha c.q. vimutti, la liberación del sufrimiento y del samsara. Esto se logra mediante el autocontrol y el bodhi, el discernimiento discriminativo c.q. “iluminación”.[9][web 2]

La no dualidad desacreditada

En espiritualidad, el no dualismo, también llamado no dualidad e interconexión;[1][2][3] y conciencia no dual,[4][5] es un concepto difuso, para el que se pueden encontrar muchas definiciones,[nota 1] que se diferencia de las cosmologías dualistas, y posiblemente pluralistas. [6] El término deriva de “advaita” (अद्वैत), “no-dos”[1][7] o “uno sin segundo”.[7] Mientras que “advaita” se relaciona principalmente con la filosofía hindú de Advaita Vedanta, el no-dualismo se refiere a varias corrientes de pensamiento relacionadas, y no hay una única definición para la palabra inglesa “nonduality”. Según David Loy, es mejor hablar de varias “no-dualidades” o teorías de la no-dualidad[8].

La conciencia no dual es la conciencia primordial o la conciencia-testigo,[4][5] una “conciencia primordial y natural” que se describe como la esencia del ser, ‘sin centro’ y sin dicotomías[web 1] Las ideas indias sobre la conciencia no dual se desarrollaron como especulaciones proto-Samkhya en medios ascéticos en el primer milenio AEC, con la noción de Purusha, la conciencia-testigo o ‘conciencia pura’. En las tradiciones indias, la realización de esta conciencia primordial, testigo pero desvinculada de los enredos de la mente ordinaria y del samsara, se considera moksha c.q. vimutti, la liberación del sufrimiento y del samsara. Esto se logra mediante el autocontrol y el bodhi, el discernimiento discriminativo c.q. “iluminación”.[9][web 2]

No dualismo budista

En espiritualidad, el no dualismo, también llamado no dualidad e interconexión;[1][2][3] y conciencia no dual,[4][5] es un concepto difuso, para el que se pueden encontrar muchas definiciones,[nota 1] que se diferencia de las cosmologías dualistas, y posiblemente pluralistas. [6] El término deriva de “advaita” (अद्वैत), “no-dos”[1][7] o “uno sin segundo”.[7] Mientras que “advaita” se relaciona principalmente con la filosofía hindú de Advaita Vedanta, el no-dualismo se refiere a varias corrientes de pensamiento relacionadas, y no hay una única definición para la palabra inglesa “nonduality”. Según David Loy, es mejor hablar de varias “no-dualidades” o teorías de la no-dualidad[8].

La conciencia no dual es la conciencia primordial o la conciencia-testigo,[4][5] una “conciencia primordial y natural” que se describe como la esencia del ser, ‘sin centro’ y sin dicotomías[web 1] Las ideas indias sobre la conciencia no dual se desarrollaron como especulaciones proto-Samkhya en medios ascéticos en el primer milenio AEC, con la noción de Purusha, la conciencia-testigo o ‘conciencia pura’. En las tradiciones indias, la realización de esta conciencia primordial, testigo pero desvinculada de los enredos de la mente ordinaria y del samsara, se considera moksha c.q. vimutti, la liberación del sufrimiento y del samsara. Esto se logra mediante el autocontrol y el bodhi, el discernimiento discriminativo c.q. “iluminación”.[9][web 2]

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