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La meditación taoísta (/ˈdaʊɪst/, /ˈtaʊ-/), también deletreada “taoísta” (/ˈdaʊ-/), se refiere a las prácticas meditativas tradicionales asociadas con la filosofía y la religión chinas del taoísmo, incluyendo la concentración, la atención plena, la contemplación y la visualización. Las primeras referencias chinas a la meditación datan del periodo de los Estados Guerreros (475-221 a.C.).
La medicina tradicional china y las artes marciales chinas han adaptado ciertas técnicas meditativas taoístas. Algunos ejemplos son los ejercicios de respiración Tao yin “guiar y tirar”, las técnicas de “alquimia interna” Neidan, las prácticas de “habilidad interna” Neigong, los ejercicios de respiración Qigong, las técnicas Zhan zhuang “de pie como un poste”. La dirección opuesta de adopción también ha tenido lugar, cuando el arte marcial del Taijiquan, “gran puño final”, se convirtió en una de las prácticas de los monjes taoístas modernos, mientras que históricamente no se encontraba entre las técnicas tradicionales.
Ding 定 significa literalmente “decidir; asentar; estabilizar; definitivo; firme; sólido” y los primeros estudiosos como Xuanzang lo utilizaron para traducir el sánscrito samadhi “contemplación meditativa profunda” en los textos budistas chinos. En este sentido, Kohn interpreta ding como “contemplación intencional” o “absorción perfecta”[2] El Zuowanglun tiene una sección llamada Taiding 泰定 “concentración intensa”
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La meditación taoísta (/ˈdaʊɪst/, /ˈtaʊ-/), también deletreada “taoísta” (/ˈdaʊ-/), se refiere a las prácticas meditativas tradicionales asociadas con la filosofía y la religión chinas del taoísmo, incluyendo la concentración, la atención plena, la contemplación y la visualización. Las primeras referencias chinas a la meditación datan del periodo de los Estados Guerreros (475-221 a.C.).
La medicina tradicional china y las artes marciales chinas han adaptado ciertas técnicas meditativas taoístas. Algunos ejemplos son los ejercicios de respiración Tao yin “guiar y tirar”, las técnicas de “alquimia interna” Neidan, las prácticas de “habilidad interna” Neigong, los ejercicios de respiración Qigong, las técnicas Zhan zhuang “de pie como un poste”. La dirección opuesta de adopción también ha tenido lugar, cuando el arte marcial del Taijiquan, “gran puño final”, se convirtió en una de las prácticas de los monjes taoístas modernos, mientras que históricamente no se encontraba entre las técnicas tradicionales.
Ding 定 significa literalmente “decidir; asentar; estabilizar; definitivo; firme; sólido” y los primeros estudiosos como Xuanzang lo utilizaron para traducir el sánscrito samadhi “contemplación meditativa profunda” en los textos budistas chinos. En este sentido, Kohn interpreta ding como “contemplación intencional” o “absorción perfecta”[2] El Zuowanglun tiene una sección llamada Taiding 泰定 “concentración intensa”
mantras de meditación taoísta
La meditación taoísta (/ˈdaʊɪst/, /ˈtaʊ-/), también deletreada “taoísta” (/ˈdaʊ-/), se refiere a las prácticas meditativas tradicionales asociadas con la filosofía y la religión chinas del taoísmo, incluyendo la concentración, la atención plena, la contemplación y la visualización. Las primeras referencias chinas a la meditación datan del periodo de los Estados Guerreros (475-221 a.C.).
La medicina tradicional china y las artes marciales chinas han adaptado ciertas técnicas meditativas taoístas. Algunos ejemplos son los ejercicios de respiración Tao yin “guiar y tirar”, las técnicas de “alquimia interna” Neidan, las prácticas de “habilidad interna” Neigong, los ejercicios de respiración Qigong, las técnicas Zhan zhuang “de pie como un poste”. La dirección opuesta de adopción también ha tenido lugar, cuando el arte marcial del Taijiquan, “gran puño final”, se convirtió en una de las prácticas de los monjes taoístas modernos, mientras que históricamente no se encontraba entre las técnicas tradicionales.
Ding 定 significa literalmente “decidir; asentar; estabilizar; definitivo; firme; sólido” y los primeros estudiosos como Xuanzang lo utilizaron para traducir el sánscrito samadhi “contemplación meditativa profunda” en los textos budistas chinos. En este sentido, Kohn interpreta ding como “contemplación intencional” o “absorción perfecta”[2] El Zuowanglun tiene una sección llamada Taiding 泰定 “concentración intensa”
