Maestros advaita

Maestros advaita

Crítica al neo-advaita

El Neo-Advaita, también llamado movimiento Satsang[1] y No-dualismo, es un Nuevo Movimiento Religioso, que enfatiza el reconocimiento directo de la no existencia del “yo” o “ego”, sin necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan, aunque no están autorizadas, de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi,[web 1] interpretadas y popularizadas por H. W. L. Poonja y varios de sus alumnos occidentales[2].

Forma parte de una corriente religiosa más amplia, denominada inmediatismo por Arthur Versluis,[3][web 2] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental[3]. Las influencias occidentales son las tradiciones esotéricas occidentales, como el trascendentalismo, y el “milenarismo, el autoempoderamiento y la autoterapia de la Nueva Era”[4][3].

El Neo-Advaita utiliza poco el “lenguaje tradicional o los marcos culturales del Vedanta Advaita”,[5] y algunos lo han criticado[6][7][8] por su falta de formación preparatoria,[9][10][nota 1] y consideran que las experiencias de iluminación inducidas por el Neo-Advaita son superficiales[12][13][nota 2].

Profesores de advaita en el reino unido

Deepak Chopra, famoso médico indio convertido en trovador del despertar espiritual y la medicina ayurvédica, es un orador y autor de renombre mundial sobre espiritualidad, conciencia y medicina alternativa.

La enseñanza de Jeff es sencilla. Ayuda a las personas a descubrir quiénes son realmente, más allá de todos los pensamientos y juicios sobre sí mismos, incluso en medio del estrés y la lucha de la vida moderna y las relaciones íntimas.

David Eagleman es neurocientífico y profesor adjunto de la Universidad de Stanford. Es conocido por sus trabajos sobre la sustitución sensorial, la percepción del tiempo, la plasticidad cerebral, la sinestesia y el neuroderecho.

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Maestros de la no dualidad

El Neo-Advaita, también llamado movimiento Satsang[1] y No-dualismo, es un Nuevo Movimiento Religioso, que enfatiza el reconocimiento directo de la no existencia del “yo” o “ego”, sin necesidad de una práctica preparatoria. Sus enseñanzas se derivan, aunque no están autorizadas, de las enseñanzas del sabio del siglo XX Ramana Maharshi,[web 1] interpretadas y popularizadas por H. W. L. Poonja y varios de sus alumnos occidentales[2].

Forma parte de una corriente religiosa más amplia, denominada inmediatismo por Arthur Versluis,[3][web 2] que tiene sus raíces tanto en la espiritualidad occidental como en la oriental[3]. Las influencias occidentales son las tradiciones esotéricas occidentales, como el trascendentalismo, y el “milenarismo, el autoempoderamiento y la autoterapia de la Nueva Era”[4][3].

El Neo-Advaita utiliza poco el “lenguaje tradicional o los marcos culturales del Vedanta Advaita”,[5] y algunos lo han criticado[6][7][8] por su falta de formación preparatoria,[9][10][nota 1] y consideran que las experiencias de iluminación inducidas por el Neo-Advaita son superficiales[12][13][nota 2].

Gurús del vedanta advaita

El Vedanta es una tradición que tiene su origen en los Vedas de la India y que revela la profundidad de las enseñanzas no duales de los tres textos principales: Upanishads, Bhagavad Gita y Brahma Sutras. Además, los textos como: Vivekachudamani de Adi Shankara, Tattva Bodha, Aparokshanubhuti – y Panchadasi de Vidyaranya.

Sí, el propósito del Vedanta es desplegar sistemáticamente la metodología de estos textos, para que el estudiante pueda realmente llegar a la misma comprensión, visión o realización de la realidad absoluta que uno mismo – aquí y ahora.

El Vedanta es un medio de conocimiento sistemático y estructurado que establece la claridad absoluta de toda la realidad como uno mismo. Medio de conocimiento significa, aquello por lo que uno logra el fin último (moksha / autorrealización).

Hasta entonces, la ignorancia hace que uno busque “LA realidad” como si estuviera separada de uno mismo. Esto motiva a uno a aplicar innumerables acciones con la esperanza de descubrir algo más grande. Lo que resulta en frustración para muchos porque no trae satisfacción permanente, sino alivios temporales.

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