Altar budista

Altar budista

Altar budista sencillo

Un altar budista tibetano se construye tradicionalmente como un espacio sagrado para albergar imágenes de Buda y sus enseñanzas. El altar sirve como centro del ritual religioso budista y como lugar para la contemplación profunda. Las ofrendas se colocan en el altar como expresión de la devoción del practicante al principio de la iluminación.

DorjeEl altar budista tibetano del Museo de Newark se creó como parte de un proyecto especial, Tíbet, la tradición viva (1988-91). Phuntsok Dorje, un artista tibetano formado en el monasterio de Rumtek (Sikkim), fue artista residente en 1989 y 1990.    En colaboración con el personal del Museo y un equipo de consultores y académicos tibetanos, el Sr. Dorje diseñó y creó el altar.    Éste sustituyó al antiguo altar de 1935, que había sido construido por artistas estadounidenses que trabajaban por encargo especial del Museo. En 1999, el Sr. Dorje volvió a pintar la entrada del altar como parte de la reinstalación de la exposición del Museo, From the Sacred Realm: Tesoros del arte tibetano en la colección del Museo de Newark.

Hōryū-ji

Los objetos artísticos y rituales se exponen como lo harían en un elaborado santuario doméstico privado, un espacio utilizado para las ofrendas, la oración devocional, los rituales y la contemplación. El diseño de la Sala del Santuario muestra estos objetos a la vez que incorpora elementos de la arquitectura tradicional tibetana y los esquemas de color de los hogares tibetanos.

La instalación rota cada dos años para destacar cada una de las cuatro principales tradiciones religiosas tibetanas. En esta ocasión, la tradición Kagyu incluye imágenes de budas, bodhisattvas, deidades tántricas, protectores y retratos de maestros específicos de las ramas de esta tradición. Entre los maestros más famosos de la tradición Kagyu se encuentran el renombrado traductor y maestro Marpa, su legendario discípulo y yogui Milarepa, y los lamas, o maestros, del primer linaje de reencarnación del budismo tibetano, conocidos como Karmapas. Algunas de las principales prácticas de esta tradición se centran en las deidades tántricas Vajrayogini y Chakrasamvara y en la feroz deidad protectora Mahakala.

Montaje del altar budista

El Buda de la sabiduría y la compasión infinitas ocupa la posición central en el Butsudan. En algunos templos y Butsudan domésticos, un pergamino con los caracteres “Namo Amida Butsu”, o una imagen que representa a Amida, ocupa la posición central. Los seguidores del budismo no adoran la imagen del Buda Amida, sino que inclinan la cabeza en señal de reverencia ante la sabiduría y la compasión de Amida, que la figura del cuadro representa.

La luz simboliza la Sabiduría del Buda, que aleja la oscuridad de la mente humana y brilla sin discriminación sobre todos. Necesitamos la luz de las enseñanzas de Buda para ayudarnos. Las luces nos recuerdan que no debemos permanecer en la oscuridad, sino iluminarnos con las enseñanzas de Buda.

La práctica de quemar incienso simboliza una “limpieza” espiritual o una preparación para acercarse al Buda y escuchar el Dharma. Cuando quemamos incienso nos ayuda a recordar que debemos tener pensamientos amables y hermosos, debemos tratar de sacar todos los malos pensamientos de nuestra mente. Quemamos incienso para recordarnos que debemos eliminar nuestros pensamientos mezquinos y actos egoístas.

Altar budista japón

Un butsudan (仏壇, lit. “altar budista”), a veces deletreado Butudan, es un santuario que se encuentra comúnmente en los templos y en los hogares de las culturas budistas japonesas[1] Un butsudan es una plataforma definida, a menudo ornamentada, o simplemente un armario de madera, a veces con puertas, que encierra y protege un Gohonzon o icono religioso, normalmente una estatua o pintura de un Buda o Bodhisattva, o un rollo de mandala caligráfico.

El butsudan suele considerarse una parte esencial en la vida de una familia tradicional japonesa, ya que es el centro de la fe espiritual dentro de la casa, sobre todo para tratar las muertes de los miembros de la familia o reflexionar sobre la vida de los antepasados. Esto es especialmente cierto en muchas aldeas rurales, donde es habitual que más del 90% de los hogares posean un butsudan, lo que contrasta con las zonas urbanas y suburbanas, donde la tasa de posesión de butsudan puede caer a menudo por debajo del 60%[7].

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